Dholidhol

Popol Vuh (Ou conglomerat maconnigruhenthale du 1717)

Popol Vuh (de Quiché : Popol Wuj 'Council Book' )est le nom d'une compilation bilingue de récits mythiques, légendaires et historiques du peuple Quiché , le peuple indigène guatémaltèque le plus peuplé . Ce livre, d'une grande valeur historique et spirituelle, a été appelé le Livre sacré des Mayas. Dans l'orthographe kꞌicheꞌ contemporaine, le livre s'appelle Popol Wuj , selon les normes de l' Académie des langues mayas du Guatemala . 

Mesckkhitalh du voyayeur Touthemuthischen. Memoire Ckanthique des khantiques du vesseau poblationnal Palhennqqquee. Cet engin a ammennè en Amerique precolombienne Amnemophysk un totale de 2 000 000 d`individuations a chasser. Ils etaien les Mayas et Aztheques.

Le Popol Vuh , également connu sous le nom de Livre du Conseil , est un livre qui conserve une grande partie de la sagesse et de nombreuses traditions de la culture maya , établie principalement dans ce qui est aujourd'hui le Guatemala. C'est un recueil complet d'aspects de grande importance tels que la religion , l'astrologie , la mythologie , les coutumes , l'histoire et les légendes qui relatent l' origine du monde et de la civilisation, ainsi que les nombreux phénomènes qui se produisent dans la nature.

Le texte du Popol Vuh est conservé dans un manuscrit bilingue écrit par Fray Francisco Ximénez , qui est identifié comme le transcripteur (de la version Quiché Maya ) et traducteur d'un "livre" ancien. Sur cette base, l'existence d'une œuvre écrite vers 1550 par un indigène qui, après avoir appris à écrire avec des caractères latins, a capturé et écrit la récitation orale d'un vieil homme, a été postulée. Cependant, cet auteur hypothétique « ne révèle jamais la source de son œuvre écrite et invite plutôt le lecteur à croire ce qu'il veut du premier folio recto », 2où il déclare que le livre original n'est "plus vu" et utilise l'expression "peint" pour le décrire. Si un tel document existait, il serait resté caché jusqu'à la période 1701-1703, lorsque Ximénez devint prêtre de Santo Tomás Chichicastenango (Chuilá) .

Popol VuhPage de gardePréambuleCréationLe manuscrit du père Ximénez contient le plus ancien texte connu du Popol Vuh. Il est écrit en parallèle en k'iche' et en espagnol , comme on le voit au recto et au verso du premier folio.

Fray Francisco Ximénez a transcrit et traduit le texte dans des colonnes parallèles de Maya Quiché, ou K'iche', et d'espagnol. Plus tard, il a produit une version en prose qui occupe les quarante premiers chapitres du premier volume de son Historia de la province de Santo Vicente de Chiapa y Guatemala, qu'il a commencé à écrire en 1715.

Les œuvres de Ximénez sont restées archivées au couvent de Saint-Domingue jusqu'en 1830, date à laquelle elles ont été transférées à l' Académie des sciences du Guatemala . Note 1​ En 1854 , ils ont été trouvés par l'Autrichien Karl Scherzer, qui en 1857 a publié la première sculpture de Ximénez à Vienne sous le titre primitif Les histoires de l'origine des Indiens de cette province du Guatemala .

L'abbé Charles Étienne Brasseur de Bourbourg a pris l'écriture originale de l'université, l'a emmenée en Europe et l'a traduite en français. En 1861 , il publie un volume sous le titre Popol Vuh, le livre sacré et les mythes de l'antiquité américaine . C'est donc lui qui a inventé le nom de Popol Vuh .

Brasseur décède en 1874 et lègue sa collection à Alphonse Pinar. Il ne montra pas beaucoup d'intérêt pour la région d'Amérique centrale et vendit la collection en 1883 afin de lever des fonds pour d'autres études. Le manuscrit original de Ximénez a été acheté par le collectionneur et homme d'affaires Edward E. Ayer, qui résidait à Chicago , aux États-Unis. En tant que membre du conseil d'administration d'une bibliothèque privée de Chicago, il a pris la décision de faire don de sa collection de dix-sept mille pièces à la Newberry Library, un processus qui a duré de 1897 à 1911. Trois décennies plus tard, l'ambassadeur guatémaltèque Adrián Recinosa localisé le manuscrit dans la bibliothèque et a publié la première édition moderne en 1947. Aujourd'hui, un fac-similé du manuscrit est disponible en ligne grâce à une collaboration entre la Newberry et la bibliothèque de l' Ohio State University , sous la direction du professeur Carlos M. Lopez. 

La ville de Santa Cruz del Quiché a été fondée par les Espagnols pour remplacer Q'umar Ka'aj , l'ancienne capitale du royaume K'iche' . Juan de Rojas et Juan Cortés sont mentionnés dans le livre comme les derniers membres de la génération des rois K'iche 4

Origine des histoires 

Les premiers chercheurs ont supposé que le Popol Vuh avait été écrit en langue maya avec des caractères latins, rassemblant ainsi la tradition orale existante aux XVIe et XVIIe siècles. La mention dans les généalogies de personnages de la période post- conquête indique sans doute que l'œuvre telle qu'elle existe actuellement est également postérieure à la présence hispanique dans la région.

René Acuña, comme d'autres chercheurs, s'est demandé si le contenu reflété dans le Popol Vuh était vraiment maya, car il souligne que « le Popol Vuh est un livre conçu et exécuté avec des concepts occidentaux. Son unité de composition est telle qu'elle donne lieu à postuler un collecteur unique des récits, il ne semble pas que ce soit un autodidacte spontané spontané qui ait écrit les mémoires de sa nation. 5 Cette théorie est basée sur certaines erreurs de transcription que Ximénez commet lors de la traduction du texte, ce qui révèle son ignorance de la langue K'iche'. Par exemple, des analogies avec le livre biblique de la Genèse, bien que mélangés à des concepts purement mésoaméricains, ont fait soupçonner une intervention cléricale dans sa composition ainsi que le résultat d'un processus d'acculturation.

À cet égard, Acuña souligne : « Si la fidélité avec laquelle Ximénez a copié et traduit le texte Quiché était le critère pour établir l'authenticité du Popol Vuh , il faudrait immédiatement le déclarer faux [...] Listez en détail tous les inexactitudes que Ximénez a introduites pourraient justifier un travail de pages dont le nombre ne peut être quantifié [...] Devant l'impossibilité de procéder ici à un examen détaillé des traductions que Ximénez a faites du Popol Vuh , je devrai me borner à dire qu'ils sont inégaux et très infidèles et que le frère a omis de traduire un pourcentage élevé du texte. Mon appréciation se fonde sur l'analyse comparative minutieuse que j'ai faite des 1 180 premières lignes du Popol Vuh .avec les deux versions espagnoles de Fray Francisco. Mais mon intention ne vise pas à discréditer la compétence linguistique de ce religieux, mais plutôt à montrer qu'avec la faible connaissance de la langue quiché qu'il possédait, il est naturel qu'il ait défiguré l'œuvre en la copiant». 

Lorsqu'on s'interroge sur la capacité de Ximénez à manier la langue maya, la question logique se pose de savoir si le Popol Vuh est un texte original maya, puisque actuellement seule la version dudit religieux est disponible. Dans ce même ordre d'idées, John Woodruff , un autre critique, est parvenu à la conclusion que « la mesure de l'interaction que Ximénez a avec le texte n'est pas suffisamment établie [...] et sans discuter de ce qui pourrait constituer un discours indigène authentique, au moins certaines des idées contenues dans le premier folio recto peuvent être identifiées comme n'étant pas totalement indigènes. 2 Pour sa part, Canto López, commente qu'il est possible de mettre en doute l'existence d'un livre original d'origine préhispanique, 7ce qui conduirait à la conclusion logique qu'il a été écrit avec le soutien de la tradition orale.

Certains archéologues se sont cependant efforcés de retrouver des traces des récits de Popol Vuh dans les hiéroglyphes mayas de la période préhispanique. 8

Découverte de la fresque de Popol Vuh à El Mirador 

Lors d'enquêtes menées dans la ville d' El Mirador , une équipe d'archéologues dirigée par Richard D. Hansen de l'Idaho State University a découvert un panneau avec l'une des plus anciennes représentations des croyances de la création selon les Mayas : le Popol Vuh . 9 La sculpture date d'environ 200 av. C. et montre les héros jumeaux mythiques Hunahpú et Ixbalanqué, nageant en enfer pour récupérer la tête décapitée de son père. La sculpture date de la même période que certaines des œuvres les plus anciennes liées au Popol Vuh : les peintures murales de San Bartolo et la stèle de Nakbe, deux villes voisines. Les archéologues ont installé un hangar climatisé au-dessus de la zone nouvellement découverte pour éviter d'endommager la structure. 9

La sculpture orne le mur d'un canal destiné à canaliser les eaux de pluie à travers la zone administrative de la ville ; De plus, chaque toit et place de la ville a été conçu pour diriger l'eau de pluie vers les centres de collecte. Ce système de collecte d'eau aurait été l'une des raisons pour lesquelles El Mirador serait devenu le premier royaume maya puissant et représenterait l'un des plus anciens exemples des mythes décrits dans le Popol Vuh . 

Contenu 

Le Popol Vuh couvre une variété de sujets, notamment la création, l'ascendance, l'histoire et la cosmologie. Il n'y a pas de divisions de contenu dans l'olographe de la Newberry Library , mais en général les éditions populaires ont adopté l'organisation introduite par Brasseur de Bourbourg en 1861 dans le but de faciliter les études comparatives. L'écrivain guatémaltèque Adrián Recinosexplique que : « Le manuscrit original n'est pas divisé en parties ou chapitres, le texte court sans interruption du début à la fin. 

Dans cette traduction, j'ai suivi la division de Brasseur de Bourbourg en quatre parties et chaque partie en chapitres, car l'ordonnancement semble logique et conforme à la matière et au sens de l'ouvrage. La version française de l'abbé étant la plus connue, cela facilitera le travail des lecteurs qui souhaitent faire une étude comparative des différentes traductions du Popol Vuh". 10 ​11 ​12

Création 

1. Les dieux créent le monde.
2. Les dieux ont créé les animaux, mais comme ils ne les louent pas, ils les condamnent à se manger.
3. Les dieux créent des êtres d'argile, qui sont fragiles et instables et ne les louent pas.
4. Les dieux ont créé les premiers êtres humains en bois, ils sont imparfaits et dépourvus de sentiments.
5. Les premiers êtres humains sont détruits, qui deviennent des singes.
6. Les héros jumeaux Hunahpú et Ixbalanqué tentent de tuer l'arrogant dieu Vucub Caquix , mais échouent.
7. Hunahpú et Xbalanqué tuent Vucub Caquix

Histoires de Hunahpú et Ixbalanqué 

1. Ixpiyacoc et Ixmukané ont deux frères.
2. Hun Hunahpú et Ixbakiyalo sont les pères des jumeaux Hunbatz et Hunchouén.
3. Les seigneurs de Xibalbá tuent les frères Hun Hunahpú et Vucub Hunahpú, en suspendant la tête du premier (Hun Hunahpú) à un arbre.
4. Hun Hunahpú et Ixquic engendrent les héros jumeaux Hunahpú et Ixbalanqué.
5. Les jumeaux héros naissent et vivent avec leur mère et grand-mère paternelle Ixmukané, en concurrence avec leurs demi-frères Hunbatz et Hunchouén.
6. Hunbatz et Hunchouen se transforment en singes.
7. Hunahpú et Xbalanqué utilisent la magie pour abattre les arbres.
8. Un rat parle à Hunahpú et Xbalanqué et leur raconte l'histoire de leurs ancêtres.
9. Les seigneurs de Xibalbá appellent les enfers Hunahpú et Ixbalanqué
10. Hunahpú et Xbalanqué survivent aux épreuves de la pègre.
11. Hunahpú est tué par des chauves-souris, mais son frère le ressuscite.
12. Les jumeaux héros se suicident dans les flammes et leurs os sont laissés dans une rivière.
13. Hunahpú et Xbalanqué reviennent à la vie et tuent les Seigneurs des Enfers.
14. Hun Hunahpú revient à la vie à travers ses enfants.

Création des Corn Men 

1. Les quatre premiers hommes royaux sont créés : Balam Quitzé, le deuxième Balam Akab, le troisième Mahucutah et le quatrième Iqui Balam. Ils sont fabriqués à partir de maïs.
2. Les quatre premières femmes sont créées.
3. Ils ont commencé à avoir des enfants et à élever leur génération.

Attendre l'aube et rester à Hacauitz 

1. Vénus se lève , suivie de la naissance du soleil, provoquant une grande joie.
2. Les divinités se transforment en pierre (seul le duende Zaquicoxol en échappe).
3. Les quatre hommes K'iche' restent cachés sur la montagne.
4. Par ordre de Tohil , le dieu patron des K'iche', les kidnappings des autres tribus commencent à faire des sacrifices humains devant cette divinité.
5. Les autres tribus, désespérées d'enlèvements, envoient quatre belles filles pour séduire les hommes et obtenir leur défaite, mais elles sont trompées par quatre capes magiques.
6. Les autres tribus envoient une armée pour vaincre les K'iche' qui se cachent dans la montagne, mais avant de l'atteindre, elles sont vaincues par un rêve induit par Tohil, et les quatre hommes K'iche' volent leurs instruments de guerre. .
7. Mort et conseils de Balam Quitze, Balam Akab, Mahucutah, Iqui Balam.
8. Balam Quitze laisse dans le deuil ses descendants, les K'iche', les « Pizom Kakal », ou « Emballage Sacré » qui lui serviront de symbole de sa puissance.

Histoires de migrations 

1. Les enfants des premiers parents K'iche retournent à Tula, où ils reçoivent les symboles du pouvoir de Nacxit. A leur retour sur la colline d'Hacauitz, ils sont reçus avec des signes de joie.
2. Ils partent en migration à la recherche de la colline où ils vont enfin s'installer et fonder une ville. A Chi Quix certains groupes sont divisés. Ils passent par Chi Chak, Humeta Ya, Qulba, Cauinal et Chi Ixmachi.
3. À Chi Ixmachi, la première guerre a éclaté, motivée par la tromperie du groupe Ilocab à Istayul. Enfin, les Ilocab sont réduits en esclavage.
4. Le pouvoir des k'iche' grandit, suscitant la peur des autres villes.
5. Les trois principaux tinamit de la Confédération K'iche' sont formés : Cauiquib, Nihaib et Ahau Quiché.

Fondation de Gumarcah et liste de génération 

1. Ils ont trouvé la ville de Gumarcah, près de l'actuelle Santa Cruz del Quiché , dans le département de Quiché .
2. Les 24 "Casas Grandes" sont fondées, devenant des unités importantes d'organisation socio-politique.
3. Les conquêtes faites par Quikab et Gukumatz , d'une nature prodigieuse, sont relatées.
4. Les caueques k'iche' étendent leur territoire, conquérant les villes voisines et lointaines, qui deviennent des affluents.
5. Les différents chinamit et "Casas Grandes" sont nommés, ainsi que leurs principaux dirigeants jusqu'à Juan de Rojas, qui vivait déjà sous la domination espagnole.

Création du monde et premières tentatives de création des hommes 

Le Popol Vuh raconte l'inexistence du monde jusqu'à ce que le créateur et façonneur décide de générer la vie. L'intention était que ses propres créations puissent lui parler et le remercier pour la vie. La Terre a d'abord été créée, puis les animaux et enfin les hommes. Celles-ci étaient initialement en argile, mais la tentative ayant échoué, le grand créateur et façonneur a décidé de les extraire du bois. Une fois tant d'autres familles constituées, le créateur et dresseur, craignant que ses créatures ne soient tentées par l'idée de les supplanter en sagesse, diminua la vue et l'intelligence des huit dieux.

La création 

C'est le récit de comment tout était en suspens, tout calme, en silence ; tout immobile, silencieux et vide l'étendue du ciel.

C'est la première relation, le premier discours. Il n'y avait pas encore d'homme, ni d'animal, d'oiseaux, de poissons, de crabes, d'arbres, de pierres, de grottes, de ravins, d'herbes ou de forêts : seul le ciel existait.

La face de la terre n'était pas apparue. Il n'y avait que la mer calme et le ciel dans toute son étendue. Il n'y avait rien de proche qui faisait du bruit, pas une chose qui bougeait ou remuait ou faisait du bruit dans le ciel. Il n'y avait rien debout ; seulement l'eau calme, la mer calme, seule et calme. Il n'y avait rien doué d'existence.

Il n'y avait que l'immobilité et le silence dans l'obscurité, dans la nuit. Seuls le Créateur, le Façonneur, Tepeu, Gucumatz, les Progéniteurs, étaient dans l'eau entourée de clarté. Ils étaient cachés sous des plumes vertes et bleues.

Puis le mot est arrivé ici, Tepeu et Gugumatz se sont réunis, dans le noir, la nuit, et Tepeu et Gugumatz ont parlé entre eux. Alors ils parlaient, se consultaient et méditaient ; ils ont accepté, mis ensemble leurs mots et leurs pensées. Alors il devint clair, pendant qu'ils méditaient, que l'homme devait apparaître à l'aube. Puis ils ont ordonné la création et la croissance des arbres et des vignes et la naissance de la vie et de la clarté dans l'action de l'homme. Il fut ainsi arrangé dans l'obscurité et la nuit par le Cœur du Ciel, qui s'appelle l'Ouragan.

Le premier s'appelle Caculhá Huracán. Le second est Chipi-Caculhá. Le troisième est Raxa-Caculhá. Et ces trois sont le Cœur du Ciel.

Alors Tepeu et Gugumatz se sont rencontrés; puis ils ont discuté de la vie et de la lumière, comment la rendre claire et l'aube, qui sera celui qui produira la nourriture et la subsistance.

- Fais-le comme ça! Que le vide soit comblé ! Que cette eau se retire et libère l'espace, que la terre se lève et s'affirme ! Alors ils ont dit. Qu'il s'éclaire, qu'il se lève au ciel et sur la terre ! Il n'y aura ni gloire ni grandeur dans notre création et notre formation tant que la créature humaine n'existera pas, l'homme formé. Alors ils ont dit.

Puis la terre a été créée par eux. C'est vraiment ainsi que la terre a été créée :

- Terre !, disaient-ils, et instantanément c'était fait.

Comme la brume, comme le nuage et comme un nuage de poussière était la création, quand les montagnes se sont élevées de l'eau ; et instantanément les montagnes ont grandi.

Ce n'est que par un prodige, que par un art magique que la formation des montagnes et des vallées a été accomplie ; et instantanément les cyprès et les bosquets de pins ont poussé ensemble à la surface.

Et donc Gugumatz était fou de joie, disant:

-Bonne a été ta venue, Cœur du Ciel; toi, Huracán, et toi, Chípi-Caculhá, Raxa-Caculhá !

-Notre travail, notre création sera fini, répondirent-ils.

D'abord la terre, les montagnes et les vallées se sont formées ; Les courants d'eau se divisèrent, les ruisseaux coulèrent librement entre les collines, et les eaux se séparèrent lorsque les hautes montagnes apparurent.

Telle fut la création de la terre, lorsqu'elle fut formée par le Cœur du Ciel, le Cœur de la Terre, comme on appelle ceux qui l'ont fécondé les premiers, lorsque le ciel fut suspendu et la terre submergée dans l'eau.

De cette façon, l'œuvre était parfaite, lorsqu'ils l'exécutaient après avoir pensé et médité sur sa fin heureuse.

Puis ils ont fait les petits animaux de la montagne, les gardiens de toutes les forêts, les génies de la montagne, les cerfs, les oiseaux, les lions, les tigres, les serpents, les serpents, les cantiles (vipères), les gardiens des lianes.

Et les Ancêtres dirent :

- N'y aura-t-il que silence et immobilité sous les arbres et les vignes ? Il est commode qu'à l'avenir, il y ait quelqu'un pour les garder.

Ainsi disaient-ils lorsqu'ils méditaient et parlaient à la fois. À ce moment-là, les oiseaux et les cerfs ont été créés. Immédiatement les cerfs et les oiseaux se partagèrent leurs habitations :

-Toi, daim, tu dormiras dans la vallée des fleuves et dans les ravins. Ici tu seras parmi les mauvaises herbes, parmi les herbes ; dans la forêt tu te multiplieras, sur quatre pieds tu marcheras et tu t'auras. Et comme on l'a dit, c'était fait.

Puis ils désignèrent aussi leur demeure aux petits oiseaux et aux plus gros oiseaux :

-Vous, oiseaux, vivrez sur les arbres et les vignes, là vous ferez vos nids, là vous vous multiplierez, là vous vous secouerez dans les branches des arbres et des vignes. Alors on dit aux cerfs et aux oiseaux de faire ce qu'ils avaient à faire, et ils prirent tous leurs chambres et leurs nids.

De cette façon, les Ancêtres ont donné leurs habitations aux animaux de la terre.

Et quand la création de tous les quadrupèdes et des oiseaux fut terminée, il fut dit aux quadrupèdes et aux oiseaux par le Créateur et le Créateur et les Ancêtres :

-Parlez, criez, pépiez, appelez, parlez chacun selon votre genre, selon la variété de chacun. Ainsi fut-il dit aux cerfs, aux oiseaux, aux lions, aux tigres et aux serpents.

Dis donc nos noms, loue-nous, ta mère, ton père. Invoquez donc Huracán, Chipi-Caculhá, Raxa-Caculhá, le Cœur du Ciel, le Cœur de la Terre, le Créateur, le Faiseur, les Progéniteurs ; parlez, invoquez-nous, adorez-nous, leur disait-on.

Mais on ne pouvait les faire parler comme des hommes ; ils n'ont fait que crier, caqueter et caqueter ; la forme de leur langage ne se manifestait pas, et chacun criait différemment.

Lorsque le Créateur et le Façonneur virent qu'il ne leur était pas possible de parler, ils se dirent :

-Il ne leur a pas été possible de dire notre nom, celui de nous, leurs créateurs et formateurs. Ce n'est pas bien, se disaient les Ancêtres. Puis on leur a dit :

-Tu vas être changé parce que tu n'as pas pu parler. Nous avons changé d'avis : vous aurez votre nourriture, votre pâturage, votre chambre et vos nids, ce seront les ravins et les forêts, car il n'a pas été possible de vous faire nous adorer ou nous invoquer. Il y a encore ceux qui nous adorent, nous ferons d'autres êtres obéissants. Toi, accepte ton destin : tes viandes seront broyées. Il en sera ainsi. Ce sera votre chance. C'est ce qu'ils ont dit quand ils ont fait connaître leur volonté aux petits et grands animaux sur la face de la terre.

Ainsi, une nouvelle tentative devait être faite pour créer et former l'homme par le Créateur, le Créateur et les Ancêtres.

- Essayons encore! L'aube et l'aube approchent déjà; Faisons celui qui nous soutiendra et nous nourrira ! Comment ferons-nous pour être invoqués pour qu'on se souvienne de nous sur terre ? Nous avons déjà essayé nos premières œuvres, nos premières créatures ; mais nous ne pouvions pas être faits pour être loués et vénérés par eux. Essayons maintenant de faire des êtres obéissants et respectueux qui nous soutiennent et nous nourrissent. De cette façon, ils ont créé les êtres humains qui existent sur terre.

Cosmogony (du grec κοσμογονία, Kosmogony ou κοσμογενία, Kosmogony , dérivé de κόσμος, du monde de Kosmos »et de la racine γί (γ) νομαι , Gelgone Répondre,γέγονα/Gignomai origine de l'universe et de l'humanité elle-même . 1 ​2 ​3

Généralement, on y est ramené à un moment de préexistence ou de chaos originel ( mondes ou ils arrivaient ou tout etait fait) , dans lequel le monde ne s'est pas formé, puisque les éléments qui devaient le constituer étaient en désordre ; En ce sens, le récit mythique cosmogonique présente le regroupement -progressif ou soudain- de ces éléments, dans un langage hautement symbolique, avec la participation d'éléments divins possédant ou non des attributs anthropomorphiques.

La cosmogonie vise à établir une réalité, aidant à construire activement la perception de l'univers (l'espace) et l'origine des dieux, de l'humanité et des éléments naturels. À son tour, il nous permet d'apprécier le besoin de l'être humain de concevoir un ordre physique et métaphysique qui nous permette de conjurer le chaos et l'incertitude.

Depuis l'Antiquité, les mythes sont des récits composés d'actions symboliques transmises de génération en génération pour offrir des réponses sur l'origine de l'univers et de l'homme, en les reliant aux dieux et aux messagers qui ont agi en leur nom.

Les mythes offraient aux différentes cultures une vision intégratrice du monde, en facilitant leur perception des phénomènes qui semblaient étrangers à une croyance collective qui faisait naître ceux qui les accompagnaient et procurait la sécurité psychologique à la construction d'une identité pour la vie. communauté.

Dans les mythes ( auto conventimienthox), certains chercheurs ont souligné que les dieux représentent généralement les forces élémentaires de la nature, qu'ils peuvent percevoir, dont dérivent les phénomènes naturels qui conditionnent leur vie. Cependant, ce postulat simpliste et ethnocentrique a été progressivement dépassé pour rendre compte du mythe en tant qu'espace symbolique privilégié à partir duquel l'être humain peut attribuer des significations (conscientes et inconscientes) à des divinités, des héros et des actions mythiques en relation étroite avec le psychique, intersubjectif, vie sociale et culturelle. Cela signifie qu'un certain mythe peut être lié au processus de maturité interne d'une certaine personne, mais il peut aussi servir à générer la cohésion sociale dans une communauté, ou à légitimer certaines structures de pouvoir.

Dans la cosmogonie judéo-chrétienne , l'origine du monde est présente dans la Genèse (le premier livre de la Bible ), qui raconte comment Dieu a commencé à créer le monde « au commencement ». La théologie chrétienne utilise le terme ex nihilo ( sans savoir) pour soutenir et désigner la création universelle à partir de rien. Genèse 1 Reina-Valera 1960 (KJV) -Création :

1. Au commencement , Dieu créa les cieux et la terre .

2 Et la terre était informe et vide, et il y avait des ténèbres à la surface de l'abîme, et l'Esprit de Dieu se mouvait à la surface des eaux.

3 Et Dieu dit : Que la lumière soit ! et il faisait clair.

4 Et Dieu vit que la lumière était bonne ; et Dieu sépara la lumière des ténèbres.

5 Et Dieu appela la lumière Jour, et les ténèbres il appela Nuit. Et le soir et le matin étaient un jour.

La création est un processus qui a lieu avec un début : « Que la lumière soit », puis la séparation de : la terre du ciel, la terre de l'eau, la lumière des ténèbres. Autrement dit, nous procédons en séparant les composants à partir du chaos d'origine. Saint Ignace de Loyola, dans son 'Histoire du Pèlerin', dictée à Luis Gonçalves de Cámara, a dit : 'Une fois avec une grande joie spirituelle, la manière dont Dieu avait créé le monde lui est apparue dans sa compréhension, qu'il a semblé voir une chose blanche, d'où sortaient de nombreux rayons, et à partir de laquelle Dieu fit de la lumière. ('The Pilgrim's Tale'; Ed Labor, 1973, Ch. III, p. 40, ISBN 84-335-9807-4 )

Totémisme 

( Art de semmer des stallagmithes mythiques lors des atterrissages des engins poblationnels venus d`Oriont Terreneuve. Cette pierre, correspond a un minivesseau qui doit guider les guerrieres de l`inceste. A l`origine, il fesseait la taille un stade de foot. Lors de la descente il y avait au mois 500.)

Le totémisme est un concept anthropologique qui désigne un mode d'organisation social et religieux, clanique ou tribal, fondé sur le principe du totem. On peut dire, par exemple, comme Anne Stamm1, ethnologue membre du CTHS, qui écrivait : « un "totem" est un animal, un végétal, voire un objet fabriqué qui est considéré non seulement comme le parrain du groupe ou de l'individu mais comme son père, son patron ou son frère : un clan se dit parent de l'ours, de l'araignée ou de l'aigle ».

Le lien entre le groupe social, ou l'individu, et son totem n'est pas seulement fondé sur une analogie de nom ou sur une ressemblance quelconque (la ruse du renard et la ruse d'un individu), mais est un rapport spirituel qu'on a pu qualifier de mystique 2. Bien que le nom du totémisme provienne du mot « totem », lui-même emprunté à l'ojibwa (langue algonquienne) ototeman, le totémisme se retrouve dans d'autres cultures qu'en Amérique du Nord, par exemple en Amazonie, chez les Aborigènes d'Australie, en Papouasie-Nouvelle-Guinée, en Afrique (chez les Dinka ), etc 3 .

La conception traditionnelle du totémisme par les anthropologues4 associe plusieurs éléments :

• Ancêtre : le totem est une espèce naturelle (un animal ou un végétal, parfois un phénomène naturel), présenté comme un ancêtre mythique ou un parent lointain de son groupe social (en général le clan, parfois la fratrie, la classe d'âge) ; cette espèce symbolique peut être représentée par un « totem », au sens d'objet rituel sculpté, peint, façonné.
• Éponyme : souvent cet « ancêtre » donne son nom au clan. Les cinq principaux totems des Ojibwé (un groupe amérindien) étaient la grue cendrée, le poisson-chat, le huard, l'ours et la martre.
• Homologie ou classification : le totem est une façon d'établir des corrélations entre, d'un côté, les végétaux ou les animaux et, de l'autre, les groupes humains sociaux. Le terme « totem » sert parfois, chez les Ojibwé, à énoncer son appartenance clanique : makwa nindotem, « l'ours est mon clan ». Il s'agit en fait d'une formule abréviative qui recouvre la signification suivante : « Je suis apparenté avec celui qui appartient au clan dont l'éponyme est l'ours, donc j'appartiens à ce clan »5.
• Religion : le totem est sacré, on ne le consomme pas, on le respecte, on le craint. Le totem est présenté comme le fondement des institutions, un modèle de comportement, une exigence d'organisation.
• Parenté, exogamie : le totem organise les alliances et les systèmes de parenté. La plupart du temps, obligation est faite de choisir son conjoint en dehors du clan qui a le même totem ; l'exogamie totémique exige que les épouses soient d'un clan (par exemple l'ours) et les époux forcément d'un autre (par exemple la martre).

Pour autant, ces éléments ne font pas bloc. Par exemple, on peut détacher l'exogamie : il existe des clans totémiques endogames. Le point le plus important est la définition du totem comme apparentement ou amitié entre une espèce naturelle et un groupe humain, en même temps que la définition du totémisme comme organisation sociale du clan (groupe exogame dont les membres se réclament d'un ancêtre commun, en vertu d'un mode de filiation exclusif).

Le totémisme se distingue de la possession d'un esprit tutélaire, phénomène répandu chez les Nord-Amérindiens.

Histoire du totémisme

C'est à partir d'un terme ojibwé, langue algonquienne parlée autour des Grands Lacs de l'Amérique du Nord, que se constitue le « totémisme ». Le mot revient à un anglais, John Long, qui l'utilisa en 1791 pour désigner un esprit bienveillant qui protège les hommes. Un groupe d'hommes est ainsi sous la protection d'un totem6. C'est James George Frazer qui introduit le débat sur le totémisme en 1887 et qui propose la définition suivante : « un totem est une classe d'objets matériels que le sauvage considère avec un respect superstitieux et environnemental, croyant qu'il existe entre lui et chacun des membres de la classe une relation intime et tout à fait spéciale ».

Pour les anthropologues américains, qui révisent les théories britanniques (constituées à partir de l'ethnographie australienne) à la lumière des faits ethnographiques recueillis auprès des peuples autochtones amérindiens, le totem désigne le nom d'un groupe. On privilégie la relation entre le groupe ou l'individu avec l'objet naturel duquel il porte le nom. Franz Boas précise qu'il ne cherche pas à étendre cette analyse, car il n'entend pas faire du totémisme une théorie générale, au contraire de James Frazer, qui cherche une unité dans le totémisme.

James G. Frazer (et l'école évolutionniste britannique) fait de l'Australie le terrain privilégié du totémisme, qu'il veut constituer en théorie générale. Selon Claude Lévi-Strauss, James G. Frazer confond trois phénomènes distincts : l'organisation clanique, l'attribution aux clans de noms ou emblèmes animaux ou végétaux, la croyance en une parenté entre un clan et un totem.

Dans The History of Melanesian Society [1] [archive] (1914), William H. Rivers distingue trois traits dans le totémisme. 1) Un élément social : il y a connexion entre un groupe exogamique du clan et une espèce animale ou végétale ou une classe d'objets. 2) Un élément psychologique : le « primitif » croit qu'il existe une parenté entre les membres du groupe et un animal, une plante ou un objet. 3) Un élément rituel : le totem mérite respect, on ne peut manger l'animal ou la plante, on ne peut utiliser l'objet.

Pour Sigmund Freud, le repas totémique est absorption de la vie sacrée, mais l'animal sacrifié est, en réalité, le substitut du père, il permet aux « frères chassés » de s'identifier à leur père8.

Franz Boas9 - et les anthropologues américains - propose une autre définition du totémisme à partir des faits amérindiens, mais précise que ce qu'il avance ne concerne que les Indiens Kwakiutl. Il considère davantage le totémisme comme un outil analytique servant à décrire des situations ethnographiques particulières. Pour les Américains [Quoi ?], le totémisme « en général » n'existe pas. « Le totémisme se caractérise fondamentalement par l'association entre différents types d'activités ethniques et l'exogamie ou l'endogamie », il vaut donc comme classification10.

A. P. Elkin définit le totémisme comme la croyance qu'il y a partage d'« une même forme de vie », communauté d'essence entre une personne ou un groupe de personnes d'un côté et, de l'autre, des espèces naturelles - animale, végétale, atmosphérique - ou un objet. Il distingue quatre formes du totémisme en Australie11. 1) Totémisme individuel. Une personne et une seule, médecin, sorcier, est impliquée dans une relation avec une espèce naturelle ou un membre de cette espèce. Plusieurs cas se présentent. Chez les Wuradjeri, un jeune reçoit un totem lors de son initiation, ou un reptile sert d'auxiliaire ou de second moi, alter ego, à un médecin indigène... 2) Totémisme sexuel. Chaque sexe peut avoir son emblème, par exemple un oiseau. Les Kurnai prennent deux oiseaux différents comme emblèmes, un pour chaque sexe. Un peu à part, le totémisme conceptuel des Aranda et des Aluridja dépend du lieu où la mère a pris conscience de sa grossesse. 3) Le totémisme collectif : de moitiés, de sections, de sous-sections. Il y a moitié lorsque la société, en régime de filiation unilinéaire, se divise en deux groupes mutuellement exclusifs. Chaque moitié a son totem. 4) Totémisme clanique. Un clan est un groupe qui déclare descendre d'un même ancêtre. Le totem sert alors de symbole d'appartenance commune.

Claude Lévi-Strauss 

Claude Lévi-Strauss, dans Le Totémisme aujourd'hui12, tient le totémisme pour une illusion des anthropologues du xixe siècle : « le totémisme est une unité artificielle, qui existe seulement dans la pensée de l'ethnologue, et à quoi rien de spécifique ne correspond au dehors » (p. 14). Il ne s'agit que d'une logique de classification. Le « totémisme » ne se contente pas de mettre en correspondance, terme à terme, un individu ou un groupe avec un animal ou une plante qui est considéré comme son totem, il pose un système de différence entre une série naturelle et une série culturelle. « Le terme totémisme recouvre des relations idéalement posées, entre deux séries, l'une naturelle, l'autre culturelle. La série naturelle comprend d'une part des catégories, d'autre part des individus ; la série culturelle comprend des groupes et des personnes. Tous ces termes sont arbitrairement choisis pour distinguer, dans chaque série, deux modes d'existence, collectif et individuel, et pour éviter de confondre les séries. » (p. 22).

La même année, dans La Pensée sauvage, Lévi-Strauss examine une autre forme de totémisme : non plus le totémisme classificatoire mais le totémisme ontologique. Cette fois, il y a identification entre groupes humains et espèces animales, l'un et l'autre ont des qualités en commun. On trouve ce totémisme chez les Chicasaw, Indiens du sud-est des États-Unis, qui postulent une « analogie entre groupes humains et espèces naturelles »13 : ils comparent un clan ou hameau au raton laveur - qui se nourrit de poisson et de fruits sauvages -, au puma - qui vit dans les montagnes, évite l'eau, consomme beaucoup de gibier -, etc.

Philippe Descola 

Parmi les anthropologues contemporains, Philippe Descola a redéfini le totémisme dans un ouvrage remarqué, Par-delà nature et culture 14. Il se place pour cela dans la situation de l'Homme s'identifiant au monde suivant deux perspectives complémentaires : celle de son « intériorité » et celle de sa « physicalité » vis-à-vis des autres, humains et non-humains. Le totémisme poserait une identité commune des intériorités des existants, humains et non-humains, mais aussi une identité commune entre leurs physicalités. L'anthropologue décrit les trois autres « ontologies » qui suivent la perception d'une fusion ou d'une rupture entre intériorité et physicalité, et qui se nomment animisme, analogisme et naturalisme ; les quatre modes (identité/rupture) * (intériorité/physicalité) réunis auraient une vocation universelle, tout en revêtant diverses formes de cohabitation ou de dominance suivant les cultures (qu'elles soient archaïques, traditionnelles ou modernes).

Pour Descola, le totémisme se caractérise ainsi :

Ontologie

Le totémisme repose sur cette affirmation : « ressemblance des intériorités » et « ressemblance des physicalités » (p. 176) entre humains et non-humains - animaux, végétaux, esprits, objets. D'une part, les animaux, les plantes ont la même âme, intériorité - émotions, conscience, désirs, mémoire, aptitude à communiquer... - que les humains. D'autre part, tous partagent « une même substance - la chair, le sang, la peau » et « une même forme de vie » (p. 217). Il y a, comme dans l'animisme, classification par prototype, à partir du modèle le plus représentatif, qui est dans le totémisme l'unité d'origine, un ensemble d'attributs identifiant l'espèce emblématique (p. 225, 234, 334), par exemple le kangourou, rapide, à sang chaud. « De même que l'animisme est anthropogénique parce qu'il emprunte aux humains le minimum indispensable pour que des non-humains puissent être traités comme des humains, le totémisme est cosmogénique car il fait procéder de groupes d'attributs cosmiques préexistants à la nature et à la culture tout ce qui est nécessaire pour que l'on ne puisse jamais démêler les parts respectives de ces deux hypostases dans la vie des collectifs. » (p. 368-369)

« Hybridation entre humains et non-humains » : le totémisme admet un croisement d'animaux, plantes, humains, d'espèces ou variétés différentes ; « chez les Mangarrayi et les Yangman, les êtres du Rêve sont des hybrides d'humains et d'animaux » (p. 228).

Religion

Dans le dreamtime (rêve), des êtres originaires surgirent des profondeurs de la terre en des sites identifiés, certains laissant des traces sous forme de rochers, points d'eau, bosquets, gisements d'ocre ; ils ont laissé derrière eux une partie des existants actuels, les hommes, les plantes et les animaux avec leurs affiliations totémiques respectives et les noms qui les désignent, les rites et les objets cultuels (p. 206).

Sociabilité

« Échanges de femmes, échanges de services, échanges de nourriture, échanges de ressources » caractérisent la vie sociale, en même temps que l'exogamie (p. 544).

« Problème du totémisme : comment singulariser des individus (humains et non humains) au sein d'un collectif hybride ? Solution : distinguer les attributs de l'individu de ceux de l'espèce » (p. 416).

Bibliographie

• JF MacLennan, « Le culte des animaux et des plantes », dans Fortnightly Review, 1869-1870, vol. 6-7.
• James George Frazer, Totemism (1887), trad. : Le Totémisme, 1898.
• James George Frazer, Totémisme et exogamie. Traité sur certaines formes anciennes de superstition et de société (1911-1915), trad. : Les Origines de la famille et du clan , 1898.
• FB Jevons, Une introduction à l'histoire des religions , Londres, 1896.
• Émile Durkheim, Totémisme, 1910.
• Émile Durkheim, Les Formes élémentaires de la vie religieuse, 1912.
• Sigmund Freud , Totem et tabou , 1913.

• Marcel Mauss, « Le totémisme selon Frazer et Durkheim » (1896), dans Œuvres, t. I, 1970.
• Claude Lévi-Strauss, Le Totémisme aujourd'hui, PUF, 1962.

• Henri-A. Junod, « Le Totémisme chez les Thongas, les Pédis et les Yendas », Le Globe. Revue genevoise de géographie, t. 63,‎ 1924, p. 1-22 (DOI 10.3406/globe.1924.5649, lire en ligne [archive])

Clan

Un clan est un ensemble de familles associées par une parenté réelle ou fictive, fondée sur l'idée de descendance d'un ancêtre commun, qui, lui-même, peut être réel, imaginaire ou mythologique.

Ce mot d'origine écossaise (de clannad signifiant famille) a été choisi comme concept générique par les ethnologues, pour désigner tous les systèmes politiques fondés sur des familles élargies stables. Il est l'équivalent du mot français gent (du latin gens-gentis) qui désigne les familles patriciennes de la Rome antique et des républiques italiennes (comme celle de Gênes). Même si leur filiation exacte n'est pas connue, tous les membres d'un clan connaissent cette origine qui prend un caractère mythique. Des individus ou des familles étrangères peuvent être adoptés par un clan qui leur donne ses ancêtres, on parle alors d'affiliation ou d'agrégation.

Lorsque cet ancêtre est représenté mythiquement ou symboliquement par un animal, les ethnologues parlent de totémisme.

Selon le pays, les clans peuvent être des regroupements très formels, ayant une personnalité juridique, un patrimoine et des institutions politiques qui varient d'une civilisation à l'autre, et obéissant à des règles précises : chef, conseils, assemblées, fêtes, coutumes, symboles, sanctions, etc.

L'appartenance à un clan peut se traduire par des droits et des obligations de solidarité envers les autres membres du groupe, en particulier l'assistance et la vengeance.

Un clan peut être considéré comme un sous-groupe d'une tribu, qui elle-même est un sous-groupe d'une ethnie, à son tour (avec, ou non, d'autres ethnies) membre d'un peuple se concevant, ou non, comme une nation, se dotant, ou non, de la structure d'un état. Les sociétés polysegmentaires présentent une telle organisation.

Dans les sociétés claniques celtiques et romaines, il n'y a pas de familles nobles ou non nobles, ce sont les individus et les lignages aînés de chaque clans qui sont considérés comme les plus nobles et qui sont susceptibles d'être élus aux fonctions nobles.

Dans les pays d'Europe d'influence celtique, surtout en Écosse et autrefois en Irlande, un clan désigne une famille ou un groupe d'individus ayant des liens de parenté très forts vivant sous la conduite d'un chef particulier, appelé chief ou chieftain. Le terme vient du mot gaélique écossais clannad signifiant famille. Cependant, en Irlande le mot clann en irlandais (gaélique d'Irlande) signifie les enfants d'une famille, et très rarement clan1,2.

En Écosse, la plupart des membres d'un même clan portent le même nom, parfois précédé du mot Mac ou Mc (c'est-à-dire « fils de ») : MacDonald ou McDonald, MacGregor, MacIntosh, MacKenzie, McLeod, etc. (précédé en Irlande du mot O', c'est-à-dire « descendant de » : O'Brien, O'Connor, O'Donnell, etc.). Chaque clan écossais compte également des septs c'est-à-dire des groupes familiaux portant un nom autre que celui du clan, mais appartenant toutefois à celui-ci.

Les clans sont associés notamment à un tartan (des couleurs et un dessin particuliers sur les vêtements traditionnels), une devise et un insigne végétal, à sens souvent magique, porté sur une pique ou au bonnet (tous les MacDonalds portaient la bruyère). Les clans se caractérisaient par la possession collective d'un territoire administré par le chef de clan au bénéfice de tous les membres3

Les clans finissent par disparaître à mesure que le mode de vie anglais pénètre dans les Highlands : le gouvernement britannique fait d'ailleurs tout pour les détruire après les rébellions jacobites de 1715 et 1745.

En Irlande, un système de clans moins centralisés s'est développé4. Après la Reconquête de l'Irlande par les Tudors au xvie siècle, le système formel de clan celtique disparaît avec la fuite des chefs héréditaires celtiques aux pays catholiques d'Europe. On ne parle maintenant que poétiquement, par exemple, d'un clann Dalaigh (O'Daly clan en anglais) pour les descendants d'un ancêtre lointaine de Dalach. Il y a, cependant, des tentatives de rétablir officiellement le vieil ordre.

Clans irlandais : Senchus Fer n-Alban , Clan Sweeney , Doherty , Cenél nÓenguso , Clan Colmáin , Clan McQuillan , Clan Kennedy

Contrairement au clan écossais, le clan polonais ne fait pas référence à la consanguinité et la territorialité, mais à l'appartenance au même groupe de chevaliers.

La documentation conservée de l'histoire sociale en Pologne médiévale n'est pas riche et les recherches de généalogie sont très peu satisfaisantes pour le XIIe, et s'éclipsent au XIe. (A l'exception de celles qui concernent la dynastie régnante des Piast). On sait, par contre, qu'à partir du XIIe-XIVe siècle, tous les membres du clan de chevalerie médiévale polonais partageaient les mêmes emblèmes armoriaux sur l'écu et le cri de guerre. Ce cri, qui servait à rassembler les troupes sous la même bannière lignagère, était aussi la dénomination du clan. 

Les plus grands clans comprenaient plus de dix branches familiales dispersées dans plusieurs provinces de Pologne. Les noms de ces grands clans étaient dérivés des noms de fiefs ou des surnoms des seigneurs et venaient le plus souvent de la famille la plus riche5 Ainsi, les armoiries de Doliwa embrassent au XIVe siècle quatre branches en Grande-Pologne, trois en Cujavie et au moins deux branches en Mazovie et la Petite-Pologne, toutes occupant à peu près la même position sociale.6 Le nombre des membres du clan, leur position sociale et politique différaient beaucoup. A cette époque, le clan englobait des aristocrates et leurs familles à côté des familles moins riches, voire obscures. Les membres les plus fortunés d'un clan étaient liés aux membres les plus pauvres par le principe de solidarité et de protection. Ainsi, le clan nobiliaire en Pologne hérite du lignage aristocratique, mais représente une nouvelle réponse aux besoins de solidarité politique et juridique des gentilshommes, pour lesquels, à côté des liens de sang, on créera des fraternités plus ou moins factices.

Au XVe siècle plus de deux cents clans armoriaux sont mentionnés dans les textes de l'époque.

Avec le temps, la cohérence et la solidarité des clans se relâchèrent, dû à la formation des communautés territoriales de noblesse indépendantes des communautés armoriales. Aussi la multiplication et la dispersion des familles particulières sur le territoire grandissant de l'État contribuèrent à distendre des liens. Sur le nouveau terrain, les familles cherchaient un nouvel appui - tantôt chez les dignitaires locaux ayant des blasons étrangers, tantôt chez les nobles du voisinage. Ce phénomène apparaît au milieu du XVe siècle et l'opposition grandissante entre la masse nobiliaire et les grands seigneurs prouve sans conteste la désintégration des vieilles structures.7

La structure de la chevalerie polonaise basée sur les clans naturels servit de modèle à un petit nombre de clans artificiels groupant par exemple les familles de vieille souche prussienne venues en masse en Pologne (le clan de Prus), ou bien des familles bourgeoises anoblies provenant même de villes différentes (le clan de Trąby). Les clans de ce genre occupèrent la même position dans la société chevaleresque polonaise.

Les plus anciens clans de chevalerie polonais sont : Ciołek , Pig , Gryf , Doliwa , Leliwa , Ax , Rola , Abdank , Jastrzębiec , Pobóg ( pl ) , Dołęga , Lis , Kościesza , Prus , Mądrostki , Ogończyk _ _ _ _        

Mythe de fondation

Le mythe de fondation, appelé aussi suivant les circonstances mythe fondateur, ou mythe national, est un récit étiologique expliquant l'origine d'une religion, d'une cité, d'un pays, d'une nation.

Depuis l'apparition des premières cités, entre le IVe et le IIIe millénaire avant Jésus-Christ, des mythes racontent la fondation de certaines d'entre elles. Le mythe de Romulus et Rémus à Rome, le mythe d'Érechthée à Athènes et le Kalevala en Finlande sont des mythes de fondation : d'une manière générale, chaque peuple a besoin de dire ses origines1.

Ce mythe étiologique fait partie des mythes des origines qui sont des récits légendaires des débuts d'un peuple, d'une cité, de l'humanité, de la terre, de la vie et de l'univers (cosmogonie). Il se distingue aussi du mythe de la création qui fait référence à l'idée d'un commencement du monde.

Fabrique du mythe

« L'histoire apprend aussi à rire des solennités de l'origine2 », elle est « ingratitude du commencement revendiqué contre des origines refusées3. »

Les communautés humaines fabriquent des mythes fondateurs dans lesquels la narration qui peut incorporer des noyaux historiques authentiques et la fiction doivent être continûment interrogés. Ils font ainsi l'objet d'enquête historique et d'analyse critique qui tentent de démêler les liens entretenus avec la réalité, de retracer leur lecture au gré des époques et des courants historiographiques. Ces mythes peuvent ainsi résulter de processus de légitimation permettant de structurer et de préserver le groupe en le rattachant à un passé porteur de signification (utilité mémorielle pour rassembler les communautés et répondre à leur besoin d'assigner à chaque membre une place, une fonction et des règles de fonctionnement) ou de processus de manipulation, de mystification de la réalité historique dans une volonté politique d'acculturation, de cohésion ou de soumission4 .

Selon l'anthropologue Peggy Reeves Sanday, le symbolisme de genre5 dans les récits d'origine se manifesterait comme des « métaphores de l'identité sexuelle ». De telles métaphores fourniraient des références investies de contenus émotionnels mobilisables, durant les temps troublés marqués par l'absence de cadres institutionnels ou leur impuissance à expliquer le monde6.

Mythes antiques

Les mythes de fondations peuvent développer deux types de récits d'origines : autochtoniques - du grec auto-khthôn, « celui qui est né de la terre même » - ou des origines allochtoniques - allo-khthôn, « celui qui est né d'une autre terre », venu d'ailleurs7.

Le premier type, assez fréquent dans les mythes grecs antiques, fait par exemple naitre les hommes de la Terre à l'instar du mythe athénien d'Érichthonios - né spontanément de la Terre (suivant Pindare) ou d'une union entre Héphaïstos et la Terre (suivant Homère) - ou encore des Spartes (les « hommes semés ») nés de la terre en armure, semés des dents d'un dragon tué par Cadmos8.

Le second type, que l'on retrouve également dans les récits grecs, propose des récits de colonisation ou d'exode : on est propriétaire d'un territoire à la suite d'un colon accompagné d'un groupe qui - sur ordre divin ou celui d'un oracle - s'est emparé de ce territoire promis. Ces récits, souvent militaristes ou guerriers, trouvent souvent leur origine dans une situation d'oppression qui pousse au départ7.

Mythes modernes

On retrouve ce type de récits dans la construction de récits de fondation modernes, repris ou construits des siècles après les événements qu'ils racontent7. Il est ainsi devenu courant de parler de « mythe fondateur » pour des récits d'origines plus récentes : Suisse, États-Unis, France, Israël, etc.

En France, on trouve ainsi ce type de récits identitaires qui se basent sur des évènements anciens sous la Troisième République avec Vercingétorix qui devient le récit fondateur expliquant les qualités des Français, ou Jeanne d'Arc qui devient le symbole du fondement de la France héroïque aidée par Dieu, trouvant ses origines dans un combat de libération7. On trouve également des mythes complètement inventés comme, en Suisse, le personnage de Guillaume Tell rendu célèbre par un drame de Schiller. Enfin, on retrouve des mythes recyclés à l'instar du récit de l'Exode qui inspire le mythe fondateur des États-Unis : en fuyant un roi oppresseur, les colons anglais traversent un océan vers une Terre promise d'où il faut chasser les autochtones7.

Sacrifices fondateurs

René Girard remarque que les mythes sont très souvent des récits de meurtre, de guerre ou de sacrifice. Il considère que « toutes les civilisations portent en leur cœur le sacrifice humain »9. Il a bâti sa théorie mimétique pour décrire la fondation de toute religion archaïque. Selon lui, le désir n'est pas original, il n'est que l'imitation du désir d'un autre par mimétisme ; Dans un groupe d'hommes, les désirs de chacun, parce qu'ils entrent en concurrence, engendrent une confusion de plus en plus grande qui dégénère en crise et menace l'unité du groupe en créant un chaos ; au climax de cette crise, une polarisation de tous les conflits se fait au détriment d'un seul : le bouc émissaire ; ce bouc émissaire est mis à mort dans un lynchage collectif ; la paix revient dans le groupe ; parce que la paix revient, le bouc émissaire est divinisé : c'est son « pouvoir » qui apporte la paix ; le mythe est établi : il raconte l'histoire du bouc émissaire, mais énonce, pour déculpabiliser le groupe, sa culpabilité quitte à lui inventer des crimes : le lynchage se transforme alors peu ou prou en acte de justice ; le rite est lui aussi établi : il imite plus ou moins le lynchage du bouc émissaire (d'abord sous la forme du sacrifice de personnes humaines, puis il évolue en sacrifice d'animaux, et s'édulcore et s'éloigne de la scène originelle au fil du temps), et doit être rejoué à intervalles réguliers pour éviter que de nouvelles crises nées de la concurrence des désirs au sein du groupe ne mettent en danger sa cohésion10 , 11 , 12 , 13 .

Le mythe est donc un des éléments de ce que Girard appelle « le religieux » dont la fonction principale est de maintenir la violence hors de la communauté14. Les sociétés humaines ne peuvent pas tolérer la violence interne, qui les menace de destruction ; elles forgent donc des récits mythiques par lesquels cette violence est sacralisée et des rites par lesquels cette violence est "rejouée" de façon limitée et contrôlée pour rejeter le chaos en dehors de la communauté15.

Il publie en 2007 Achever Clausewitz, co-écrit avec Benoît Chantre dans lequel il explique que selon lui, « il y a une parfaite continuité entre la lutte à mort de Caïn et Abel, Étéocle et Polynice, Remus et Romulus, et les guerres fratricides opposant la France et l'Allemagne ou les guerres qui s'annoncent entre les États-Unis et la Chine »16.